| 滕继萌 我的学生阳阳1997年“背井离乡”去了美国，走时可谓一无所有。然而，2000年，当我作为访问学者暂住加州圣迭哥市的时候，竟与他不期而遇。让我大为惊诧的是，那个当年一无所有、少小离家的瘦弱青年此时已成长为高大健硕、阳光、英俊的沙滩男孩了。他现在是某家电脑公司的编程员，收入在当地属中产阶层；政治观点倾向民主党，有强烈的环保意识，周末经常在社区做义工，吃有机食物，经常去gym健身，等等。一日他竟突发“奇语”，声称自己属于LOHAS一族。 乐活：自我爱护并保护环境 “乐活”指的是一种健康、可持续性的生活方式(Lifestyle of Health and Sustainability，简称LOHAS)。1998年，美国社会学者雷·保罗(Ray Paul)在《文化创造：5000万人如何改变世界》中提出了“乐活”的概念：即一群人在做消费决策时，会考虑到自己与家人的健康和环境责任。目前在美国和欧洲分别有1／4和1／3的人属于乐活大家庭，他们倡导并实践着向自然靠近、向身心解放靠近的生活方式。 乐活是20世纪末许多西方青年经历了物质享乐、过度消费的空虚之后，所产生的集体反思，具有明显的青年亚文化特点。当有些人还在追求名牌轿车、山珍海味的奢华时，乐活族早已嘲笑他们落伍了。对乐活族而言，快乐的不是拥有物质和所占资源的多少，而是一种健康的生活状态和态度。名利也许能带来快感，但生态平衡与身心健康才是(快)乐(生)活的根本要义。这一独特的价值观将乐活族区别于其他人群：要做好事，要自我感觉好，要健康有活力(do good， feel good and look good)。 乐活族抱有积极乐观的态度，不畏人言，身体力行，他们倡导：每天做瑜伽、太极这样自然温和的运动；善待他人，以宽容友善温和的心看待身边的人和事；积极和身边的人分享乐活生活；不抽烟，也尽量不吸二手烟；尽量选择有机食品和低油、低盐、低脂的健康食品；穿棉麻等天然质地的衣物；选择自然并且自由的“有机旅行”方式，不破坏环境，自觉保护生态；电脑、电视等电器不使用时关闭电源；将自己多余或无用的物品捐赠给福利组织；将马桶和水龙头的流量关小，尽量一水多用；多乘公车或步行上班，或驾驶低油耗型小车。一言概之，就是在生活中注入自我爱护和保护环境的元素，并保持有规律的运动以缓解身体和精神的压力。 这场诞生于美国的乐活风尚已然登陆中国。当2004年中国媒体开始频繁使用“可持续发展”的时候，LOHAS的概念便已由中国民间吸纳并以音译的形式引入中文词汇。深圳已经出现了在房顶上种草和可循环利用污水、垃圾的生态小区；北京已经出现了告别暖气和空调的住宅区；花卉大餐等标榜有机食品的餐厅也越发受到追捧；不少健身会馆也推出了乐活卡项目。乐活这一积极健康的非主流生活方式已越来越多地受到有识青年的倡导和推崇。 垮掉的一代： 惊世骇俗并充满叛逆 回顾二战以后的半个世纪，我们不难发现美国总是站在世界文化和生活潮流的浪尖。其独特的政治、经济与社会变迁在各个不同的时代造就了具有广泛影响的不同的亚文化群体，比如上世纪五六十年代“跨掉的一代”，60年代的“嬉皮士”、七八十年代的“X一代”，以及现今的“乐活族”。他们既相互区别又紧密相连。 “垮掉的一代”(Beat Generation)由杰克·凯鲁亚克提出，代指20世纪50年代末到60年代初美国地下反对保守文化的颓废诗人和青年作家。Beat一词带有“颓废、疲塌”的意思，因此“垮掉的一代”也被称为“垮掉派”(beats)或“疲塌派”(beatniks)。 垮掉的一代的产生伴随着美国国内民权运动和反战情绪的日益高涨，基于对社会现实的不满和对政府信任的逐渐丧失，通过惊世骇俗和充满叛逆的文学形式来表示抗议。他们放荡不羁，多为瘾君子，反对保守的社会主流价值观，反对以军事工业综合体为代表的冷战文明，反对传统艺术形式，支持性解放和毒品合法化。艾伦·金斯堡和杰克·凯鲁亚克是垮掉派的灵魂人物，前者的代表作长诗《嚎叫》用赤裸裸的意象、毫无遮拦的描述和激烈的言辞对传统文化和主流价值观进行无情的嘲弄，抨击了美国社会政治生活的黑暗；后者的半自传体小说《在路上》以卡萨迪为原型塑造了一个执著自我、热情疯狂与玩世不恭的形象，体现了垮掉派追求自我、反对保守的强烈个性。 垮掉的一代对战后美国青年文化产生了巨大的影响，他们的离经叛道构成了反对传统主流价值观的先锋力量，也为60年代的反文化运动提供了精神支持。随着如火如荼的政治变革和文化反叛，垮掉派在60年代很快演变成了嬉皮士。 嬉皮士： 爱与和平、致幻剂和摇滚乐 “嬉皮士”(Hippie)起源于hip一词。20世纪30年代和40年代爵士乐大行其道，非裔美国人开始用hip来表达新潮、精致、摩登之意。1940年，哈里·吉布森新创了hipster一词，用来形容爵士乐和摇滚乐的演奏者，并逐渐演变为形容带波希米亚风格的反传统文化。随后，美国小说家诺曼·梅勒用hippie一词替代hipster，经由记者麦克·法隆普及开来。嬉皮文化受到佛学、德国法兰克福学派、法国存在主义等思想的影响，极力批判清教对工作、奉献、责任、理性、成功的过分强调，主张人类应该为了现在而活，解除宗教教义教规对人性的压迫，认为人性应回归到现实、回归到自我。嬉皮文化的核心是反传统、反权威、反社会，主题是爱与和平、致幻剂和摇滚乐。 随着1965年越南战争扩大化，美国在战争泥沼中越陷越深，政府的暗箱操作将大部分美国民众蒙蔽在“胜利即将到来”的谎言中。嬉皮士踊跃举行宣讲会和游行抗议，批判美国政府的对越失误和战争的非正义性。在生活上，嬉皮士继续垮掉的一代对于毒品的尝试，各类致幻剂是他们获得灵魂解脱、达到超我意识的必备品。他们极力谴责社会对种族间通婚的禁令，主张性解放、恋爱自由，主张社会应该对同性恋与双性恋抱以宽容态度。他们热爱摇滚乐，鲍勃·迪伦、甲壳虫乐队和滚石乐队是嬉皮士的精神领袖，通过音乐他们呐喊着对政府、权威和传统价值观念的不满，以及对自由和真诚的渴望。1969年的伍德思托克摇滚音乐节便是嬉皮精神的最好诠释。这场在纽约举行的音乐狂欢吸引了30多万名摇滚乐迷，他们不畏大雨和泥泞，高歌爱与和平，并在致幻剂与性爱中体会到了“存在”的意义和集体诉求。 尽管参与反传统文化的青年仅占美国青年的一小部分，但是极少有人不曾受到嬉皮文化的影响。反叛的气息和燃烧的激情弥漫于美国社会的各个角落，不仅造就了嬉皮士们与父辈间不可逾越的鸿沟，也在美国社会留下了深刻的印记。可是，当喧嚣结束，演出停止，生活恢复平静，“X一代”孕育而生了。 X一代：“没有指望的一代” “X一代”(Generation X)最早出现在1964年查尔斯·哈姆布赖特和简·戴佛森合著的同名小说里，故事描写了20世纪末青年一代的冷漠与拜金主义。随后比利·伊多将其作为庞克乐队的名称，于1978年发行了第一张专辑。但直到1991年，道格拉斯·库普兰德的另一部同名小说《X一代：速成文化的故事》出版，这一名称才得以广泛流行。 1990年7月16日的美国《时代》杂志把出生于上世纪60年代初到70年代末的4800万美国人都聚合到了X一代的名义下。按照《时代》的概括，“X一代”是由一天到晚“挂着钥匙的孩子”成长起来的一代人，电视成了父母的替代品，他们有一种被抛弃感，充满怨言且惧怕责任。面对“种族冲突、无家可归、艾滋病、破碎的家庭与联邦赤字”等社会现实与生活问题，X一代成了父辈眼中“没有指望的一代”。他们频繁更换工作让雇主大为头痛，常常刷“爆”信用卡购买奢侈品。但事实证明，曾经被认为是自私、缺乏责任感、我行我素和崇尚物质主义的X一代现已成为美国社会的中流砥柱，并改变了人们对他们的看法。 虽然X一代在价值观和行为方式上与美国的传统有很大不同，但他们之间的传承并未割裂。与垮掉的一代和嬉皮士们相比，这一代人虽然反叛却不那么激烈，更多地修复了与传统的裂痕。而这是与美国品质教育的努力分不开的。美国的青少年“品质教育”活动始于20世纪80年代末，由美国中学校长协会发起，自下而上覆盖了1500多个学区、涉及2400多万名学生。据美国“重视品质同盟会”的研究，信赖、敬重、责任、公平、关怀和公德这些超越民族文化、宗教信仰的传统价值观是青少年(X一代)道德品质赖以建立的六大支柱，是他们务必遵循的道德准则。由此，加在X一代头上的那些陈词滥调，比如自私、懒惰、没有责任感等纷纷不攻自破了。 走过茫然的颓丧、狂放的反叛和平静的回归，美国的青年们从历史中苏醒，找到了一种全新的积极健康的生活方式和处世态度。乐活族开启了美国文化潮流的新篇章。乐活族重新思考生活、重新审视时尚、重新定义流行，在现代与自然的矛盾中追寻并实践着一种和谐快乐与可持续的新的生活方式。 |